3.6. Сказка о Великом Лесе



Васишта продолжил:
О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу тебе эту легенду, которую я слышал от самого создателя Брахмы. Слушай внимательно:

В тридевятом царстве, в тридесятом государстве был огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нем были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо - человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.

Я видел все это безобразие интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: «Ты кто?». Но он был не в себе, обозвал меня своим врагом, снова зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела – конечность за конечностью отваливались от его тела.

Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чем свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил еще несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветленными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или густых лесных зарослей.

Таков великий лес, О Рама: никто в нем не найдет место для покоя, какую бы жизнь он не вел. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты сам видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.

Васишта продолжил:
О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем – не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это – огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания – это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.

Существо с тысячью рук – это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории – это ад, а банановая роща – рай. Густой лес с колючими кустами – это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т.д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.

Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания – и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.

Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.

Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля – это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

Васишта продолжил:
Индивидуализированное сознание (разум) возникло в высшем существе, О Рама: оно и отличается и не отличается от бесконечного сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветленного разум является абсолютным Брахманом и ничем другим. Для непросветленного разум является причиной повторяющейся истории (самсары). Когда мы используем двойственные концепции, О Рама, то это только для того, чтобы облегчить обучение – на самом деле разделение нереально.

Абсолютный Брахман всемогущ: и нет ничего вне его. Это его собственная сила или энергия пропитывает все существа и предметы. В воплощенных существах это – сила сознания или интеллекта. Это – движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это сила само-осознания («я есть») в созданных существах. Но все это ничто иное, как сила абсолютного Брахмана. Это - сила разрушения, сила, вызывающая печаль в печалящихся, и сила, вызывающая эйфорию в радующихся; в воине – это отвага, это сила, которая инициирует создание и эта же сила, которая приводит к разрушению вселенной.

Ограниченное индивидуальное сознание находится на пересечении сознания и материи; и, потому как оно является отражением абсолютного Брахмана, говорят, что оно находится в Брахмане. Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) – вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана – в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» - только мнимые отражения. Самая реальность разума – только Брахман.

Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления – только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение – все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование – все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют, - как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, нет, конечно, и освобождения из нее.

Рама спросил:
О святой, ты сказал, что когда разум думает о чем-то, это материализуется. Теперь ты говоришь, что несвободы не существует! Как это можно согласовать?

Васишта ответил:
О Рама, разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в этом состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все эти галлюцинации, известные как привязанности и освобождение, не существуют в глазах просветленного.
га 8 рый хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями – даже я не мог бы предотвратить этого.

Умственные и физические болезни, также как проклятия и порчи, не затрагивают разум, который привержен бесконечному сознанию, - они могут затронуть его не более, чем цветок лотуса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться разумом направить разум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен разум – то и мгновенно материализуется. Напряженными усилиями он может вызвать в самом себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за реальность. Что бы ни делал разум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт!

Такова мистическая сила разума.

Васишта продолжил:
Такие указания получил я от создателя Брахмы в давние времена и теперь передал тебе, О Рама.

Абсолютный Брахман в своем неразделенном состоянии заполняет все, и поэтому все находится в неразделенном состоянии. Когда это по своему собственному желанию конденсируется, рождается космический разум. В этом разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии – сумма всего этого есть светлое космическое существо, которое называют создателем Брахмой. Поэтому этот Создатель есть ничто иное, как космический разум.

Этот создатель Брахма видит все, что он желает увидеть в своем собственном разуме, потому что он по сути – сознание. Это он, создатель Брахма, возжелал и сотворил это непонимание, являющееся разделяющим принципом во вселенной, и из-за которого я принимается за не-я, реальное за нереальное и нереальное за реальное. Именно этим разделяющим принципом непонимания Создатель дает проявиться этой вселенной (горе, травинке, воде и т.д.), как состоящей из разнообразных существ и предметов. Из-за этого – хоть вся вселенная является только бесконечным сознанием – здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомных частиц и молекул.

Потому, О Рама, все объекты и субстанции в этой вселенной появились в абсолютном Брахмане, как волны появляются в океане. В этой несотворенной вселенной разум создателя Брахмы воспринимает себя как эгоизм и так Брахма-космический разум становится Брахмой-создателем вселенной. Только сила этого космического разума проявляется, как разнообразные силы в этой вселенной. Бесконечное число разнообразных созданий проявляют себя в этом космическом разуме и потом они называются разнообразными ограниченными сознаниями (душами).

Эти разнообразные индивидуальные сознания возникают в бесконечном пространстве сознания как бы созданными из элементов. В каждое из тел сознание входит через дырочку жизненной силы и так формирует зародыши всех тел - и движущихся, и неподвижных. Так происходит индивидуальное рождение, - каждый индивидуум случайно (как ворона садящаяся на пальму и падающий кокос) приходит в контакт с разными потенциальностями, чье выражение приводит к причинно-следственным связям и т.д., и оттуда следуют подъемы и падения в эволюции. Единственной причиной всего этого является желание.

Рама, таков этот лес кажущегося мира, и тот, кто подрубает его самый корень топором расследования и понимания, освобождается от него. Некоторые понимают это скоро, некоторые – через весьма долгое время.

Васишта продолжил:
Рама, теперь я расскажу тебе о делении существ на лучших, худших и средних, как это случилось в начале этого цикла создания.

Первые и самые лучшие среди существ рождаются от благородных практик. Они от природы добры и преданны праведным действиям. Они достигают освобождения за несколько рождений. Они полны качеств чистоты и света (сатва). И есть такие, которые наполнены нечистотой, в которых мирские привычки сильны и разнообразны, которые возможно достигнут освобождения через тысячу рождений – это наименьшие среди хороших. Среди них есть и такие, в чьем случае освобождение вообще вызывает сомнения в этом цикле создания – это существа густой тьмы.

Среднего типа – те, кто полон качества динамизма и желания (раджас). Когда такие люди достаточно близки к освобождению, и по своему уходу из этого мира достигнут его, в них смешаны чистота и динамизм (сатва и раджас). Но когда тенденция страстного желания слишком сильна, сублимация ее занимает дольше, и тогда они чисто раджастичны. Когда раждастичная тенденция очень плотна, она постепенно переходит в тамас (тьму). В случае тех, для которых освобождение так далеко, что сомнительно, качество динамизма включает в себя плотнейшую тьму.

Те, кто даже после тысяч рождений все еще находятся в тьме неведения, считаются существами тьмы (тамас). Для них проходит очень долгое время до освобождения. Но когда их просветление близко, их тамас смешан с сатвой (качеством света). В самом процессе приближения к освобождению, их тамас смешан с раджасом (качеством динамизма). Если даже после сотен рождений, освобождение будет  еще через сотни рождений, они полны тамаса; и если освобождение сомнительно, они в густой тьме.

(Эта глава, похоже, намекает на то, что сатва, раджас и тамас сами по себе – не препятствия к освобождению, но дальнейшие модификации неверными мыслями и действиями – это то, что препятствует освобождению – прим. Свами Венкатесананды).

Все эти существа возникли в абсолютном Брахмане при ничтожнейшем нарушении его равновесия, как волны поднимаются на поверхности океана. Как пространство в банке, пространство в комнате и пространство в яме являются составными частями единого космического пространства, так и все это вокруг – только бесконечное существо, в котором нет отдельных частей. И, как они появляются из него, также они и растворяются в нем. По желанию бесконечного Брахмана, все это кажется возникающим и пропадающим в нем.

Васишта продолжил:
Действие и тот, кто его выполняет, возникают спонтанно и одновременно в высшем существе, как возникают одновременно цветок и его запах. Но только в глазах непонимающего создание индивидуального сознания кажется реальным, как только непонимающий видит синеву в небе! Для просветленного оба выражения - «индивидуальные сознания являются порождением Брахмана» и «индивидуальные сознания не являются порождением Брахмана» - бессмысленны.

Эта двойственность условно принимается только для обучения, обучение по-другому невозможно. Установив, что индивидуальные сознания рождены от Брахмана, учитель указывает, что потому как результат имеет ту же самую природу, как и причина, индивидуальное сознание не отлично от Брахмана. Все это кажется рожденным от Брахмана, как аромат рожден цветком. И они переходят в Брахмана, как один сезон «переходит» в другой!

С каждым видом существ, проявляющихся во вселенной, одновременно появляется его природное поведение. Только их собственное невежество по отношению к собственной неотъемлимой сущности или сознанию приводит к такому поведению и действиям, которые вызывают реакцию в следущем рождении.

Рама сказал:
О святой, воистину, объяснения мудрых с незамутненным разумом составляют писания. И чистые сердцем, в чьем видении нет деления – считаются мудрецами. Незрелый человек может надеяться увидеть свет истины только с помощью писания и знания просветленных людей об истине. О святой, в этом мире мы видим, что семя рождается от дерева, и дерево вырастает из семени. Можно ли тогда сказать, что разные существа рождаются из абсолютного Брахмана без семени предыдущей кармы?

Васишта ответил:
Если ты тщательно понаблюдаешь, О Рама, ты увидишь, что только когда разум вовлечен в действие, это действие приводит к своему результату. Поэтому разум есть семя действия. Когда космический разум проявил себя в абсолютном Брахмане, в тот же самый момент были рождены естественные тенденции разных существ и их поведение, и воплощенные существа стали считаться индивидуальными сознаниями. Нет разделения между разумом и действием. До проекции в виде действия, оно возникает сначала в разуме, с самим разумом как своим «телом». Поэтому действие есть ничто иное, как движение энергии в сознании, и оно обязательно приносит свои результаты. Когда такое действие прекращается, прекращается и разум, и когда прекращается разум, более нет действия. Это относится к освобожденному мудрецу, не к другим.

Васишта продолжил:
Разум - это только восприятие, и восприятие является движением в сознании. Выражение этого движения есть действие, за которым следует результат. Разум является намерением, возникающем во всемогущем и бесконечном сознании. Он как бы стоит между реальным и нереальным, но имеет склонность к пониманию. Хоть он неотличим от бесконечного сознания, он думает, что отличается. Хоть и ничего не делает, он думает, что делает. Таков разум, и эти качества неотделимы от разума. Также неразделимы разум и индивидуальное сознание.

О чем бы ни подумал разум, органы действия стараются это материализовать; и тут разум является действием. Но в то же время, разум, интеллект, эгоизм, ограниченное сознание, действие, фантазия, рождение и смерть, скрытые тенденции, знание, усилие, память, чувства, сущность, майя или иллюзия, активность и другие подобные слова – это только слова без соответствующей им реальности; – единственной реальностью является бесконечное сознание, в котором эти концепции полагаются существующими. Все эти концепции возникли, когда по чистой случайности (как ворона с падающим кокосом) бесконечное сознание на мгновение забыло себя и увидело себя как объект восприятия.

Когда, затуманенное непониманием, то же самое сознание видит разнообразие в своем возмущенном состоянии и считает объекты объектами, - это называется разумом. То же самое, закрепившееся в убеждении об определенных восприятиях, называется интеллектом. Когда оно по глупости и непониманию считает себя существующим отдельным индивидуумом, это называется эгоизмом. Когда оно оставляет непрерывное познание, позволяя себе играть с бесчисленными приходящими и уходящими мыслями, это называется индивидуализированным сознанием.

Чистое движение в сознании является кармой или действием без независимого деятеля, но когда оно преследует какой-то результат от этого действия, - то это то, что обычно считается кармой. Когда оно поддерживает понятие «я видел это ранее» по отношению к чему-нибудь виденному или не виденному, это известно как память. Когда результаты прошлых наслаждений продолжают оставаться в поле сознания, хотя сами эффекты невидимы, это известно как скрытая тенденция или склонность. Когда оно сознает истину, что видение разделения является продуктом непонимания, это называется знанием. С другой стороны, когда оно движется в неверном направлении еще большего забывания себя и еще более глубокого вовлечения в иллюзорные капризы, это называется нечистотой. Когда оно поддерживает мысли ощущениями, это называется чувствами. Когда оно остается непроявленным в космическом существе, оно известно как сущность. Когда оно создает неразбериху между реальностью и внешним видом, оно известно как майя (иллюзия). Когда оно думает «я связан», тогда оно несвободно; когда оно думает, что «я свободен», оно освобождается.

Васишта продолжил:
Свет сознания, затемненный твердой убежденностью в существовании разума, и есть разум. Этот разум воплощает себя в разнообразных существах – людях, богах, демонах, полу-богах и небесных существах. Он затем расширяется как разнообразные формы поведения – а также как города и столицы и т.д. Такова истина, и есть ли смысл в изучении всех этих внешних иллюзий? Только разум достоин настоящего расследования. Потому что, когда мы всматриваемся в сущность разума, все созданные объекты или все видимости видятся как его порождения; только бесконечное сознание не является созданием разума. Если внимательно присмотреться, разум поглощается без остатка своим собственным субстратом, и когда он поглощен таким образом, обнаруживается высшее блаженство. Когда разум распадается, наступает освобождение, и нет более рождений, потому что только разум считает, что рождается и умирает.

Рама снова спросил:
Молю тебя, расскажи как все это произошло в чистом бесконечном сознании? Разве может возникнуть в нем разум, который является смесью реального и нереального?

Васишта сказал:
Рама, пространство тройственно – бесконечное пространство неделимого сознания, конечное пространство разделенного сознания и физическое пространство, в котором существуют материальные миры. Бесконечное пространство неделимого сознания – это то, которое существует во всем, внутри и снаружи, как чистый наблюдатель того, что реально и того, что только кажется существующим. Конечное пространство разделенного сознания – это то, что создает деления времени, что наполняет все существа и что заинтересовано в благополучии всех существ. Физическое пространство – это то, в котором существуют разные элементы (воздух и т.д.). Два последних – не независимы от первого, бесконечного пространства неделимого сознания. На самом деле, эти два не существуют и вообще деление пространства на три произвольно выбрано для обучения непонимающего. Просветленный знает, что есть только одна реальность – реальность бесконечного сознания.

Рама, когда это сознание как бы считает «я сознательный» или «я несознательный», это и есть разум. Из этих неверных понятий как бы создаются другие физические и психологические факторы ss= m#o m 'text-align:justify'>Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ, - это действительно наблюдение самого себя.

Вашишта продолжил:
Удовлетворенность тем, что есть, - еще один охранник у ворот к освобождению. Тот, кто пьет нектар довольства, не взращивает желание к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.

Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу – это довольствие тем, что есть. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Сатсанга, или компания мудрых, святых и просветленных людей, - еще один охранник ворот к освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, никогда не пренебрегай компанией мудрых. Только сатсанга освещает дорогу жизни. Сатсанга превыше всех других видов религиозной практики – благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым  мудрецам, которые поняли истину и в чьих сердцах тьма непонимания была разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.

Эти четверо – удовлетворенность, компания мудрых, дух познания и само-контроль – являются наивернейшими средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, - высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И само-контроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полу-богом или деревом. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.

Вашишта сказал:
Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Воистину, ты такой достойный человек, О Рама. Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто  не желает этого, как свет способен осветить глаза спящего человека. И когда видится истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порожденной непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных самсарой.

Это писание состоит из 32000 строф. Первая глава, глава о разочаровании, дает человеку знание истиной сущности жизни в этом мире. Ее тщательное изучение очищает сердце. Эта глава состоит из 1500 строф.

Следущая глава, глава об искателе освобождения, состоит из 1000 строф. В ней описаны необходимые качества искателя.

После этого идет глава о создании, состоящая из 7000 строф. В этой главе – множество вдохновляющих историй и сказок, помогающих увидеть величайшую истину, которая состоит вот в чем – благодаря взаимодействию неверных идей обо «мне» и «этом», возникает кажущаяся вселенная, которая воистину не была никогда создана.

Далее идет глава о существовании, состоящая из 3000 строф. Опять с помощью историй и сказок открывается истина о существовании этого мира и его основы.

После этого идет глава об окончании, состоящая из 5000 строф. Слушая ее, неверное представление о мире прекращается, оставляя только следовые количества недопонимания.

Самая последняя, глава об освобождении, состоит из 14500 строф. Изучение и понимание этой главы разрушает основное человеческое непонимание, и когда всяческие ложные представления и галлюцинации оканчиваются, обретается полная свобода. Все еще имея тело, такой человек живет, как если бы он был свободен от него, свободный от желаний и привязанностей, от понятий «нравится» и «не нравится». Он свободен от самсары, повторения истории. Здесь и сейчас, он свободен от демона эгоизма. Он един с бесконечным.

Вашишта продолжил:
Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит результат понимания истины. Хоть и написано человеком, это описание истины должно быть принято, если божественное откровение не содержит истины, то даже оно должно быть отброшено. Даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится истина, и слова бога отвергнуты, если истины в них нет.

Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится просветленным мудрецом, чье великолепие неописуемо.

Мудрец бесконечного видения видит в одном неделимом сознании бесконечные вселенные, потому что он осознал магию Майи, или космической иллюзии. Он видит бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он всегда довольствуется тем, что приходит к нему само по себе (он не отвергает это), не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.

Это писание легко для понимания, потому что в нем много интересных историй. Тому, кто изучает это писание и  раздумывает над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше освобождения, получаемого с изучением этого писания.

Тот, кто изучает этот текст и понимает его учение, больше не обманывается внешними формами мира. Когда он видит, что эта ядовитая змея – всего лишь похожая на нее картинка, он более не боится ее. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. Очень грустно, что не смотря на существование такого писания, люди продолжают искать наслаждений для чувств, что приводит к огромным страданиям.

О Рама, понять истину, которую самолично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, и не надо вытягивать их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать.

Вашишта продолжил:
Сказки и басни имеют только одну цель: помочь слушателю понять истину. Понимание истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами сказки могут быть и выдуманными. Сами сказки только частично иллюстрируют истину, и только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний с помощью иллюстраций и квалифицированного учителя необходимы только до тех пор, пока человек не дойдет до истины.

И еще раз – изучение должно продолжаться, пока не достигнута истина, нельзя останавливаться, не дойдя до окончательного просветления. Неполное понимание писания приводит к путанице еще хуже той, с которой все началось. Неосознавание существования высшего спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, - два следствия не окончательного знания, приводящего к искаженной логике.

Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание и неделимое сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.

Как движение – в природе воздуха, так и проявление (как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые) – сущность этого ощущающего сознания. Воспринимающий разум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь!

О Рама, пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернемся к знанию, переданному великими учителями. Когда ты получишь это знание от учителей, твое поведение будет отражением их, и когда ты достигнешь их, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются друг за счет друга!

Комментариев нет:

Отправить комментарий