1. Отречение

Глава 1

Порождение сутры

1 Поклонение Истинному Я, из которого проявляются все существа, в котором они пребывают и завершаются!
2 Постигаемой Сущности, из которой [возникают] знающий, знание и познаваемое, видящий, видение и видимое, деятель, деятельность и инструмент [деятельности], самому Сознанию – поклонение!
3 Поклонение Сущности Блаженства Брахмана, из которой появляются, как блики на поверхности океана, блаженства жизни всех [живущих].
4 Некий брахман по имени Сутикшна с умом, охваченным сомнением, прибыл в обитель мудреца Агастьи и вопросил с почтением.
Сутикшна сказал:
5 О Бхагаван, знающий всю истину! Искушенный во всех шастрах! Есть [у меня] великое сомнение, пожалуйста, развей его.
6 Что является Освобождения причиной? Деятельность или знание? Какое из этих двух средств Освобождения, скажи определенно, единственно верное?
Агастья сказал:
7 Как обоими крылами в небо птицы путь [пролагают], так же знанием и деятельностью достигается высшая цель.
8 Не достигается она одним лишь знанием или одной лишь деятельностью. Лишь вместе они известны как средство Освобождения.
9 С этой целью поведаю тебе историю, случившуюся однажды. Был в прошлом некий брахман по имени Карунья, изучавший веды, Агнивешьи сын. Вед и веданг был он знатоком.
10-12 Под руководством гуру прошел он обучение и домой вернулся. Но дома выполнением обрядов не был удовлетворени впал в сомнения. Агнивешья, видя сына, оставившего обряды, со словами укора как наставник, пользы ради, к нему обратился.
Агнивешья сказал:
12-13 Почему, сын, ты не поддерживаешь своих обрядов? Скажи, бездействуя, как ты совершенства достигнешь? Как [можешь ты] деятельность оставить, и в чем этого причина?
Карунья сказал:
14 Пока живем, следует почитать сандхью, постоянно [совершая] агнихотру. Эта деятельность – дхарма, утвержденная шрути и смрити.
15 Но не достигается Освобождение богатством, обрядами или [порождением] потомства. Лишь через отречение стремятся некоторые вкусить бессмертия.
16 О гуру, что делать мне с этими двумя [противоречащими друг другу утверждениями] шрути? Лишь решение найдя, я буду действиями своими удовлетворен.
Агастья сказал:
17 Сказав так, о отец12, мудрый Карунья погрузился в молчанье. [Агнивешья], вновь увидев сына таковым, как гуру к нему обратился.
Агнивешья сказал:
18 Послушай, сын, поведаю тебе лишь истину. Обдумав, в сердце запечатлей ее, затем же поступай как хочешь.
Агастья сказал:
19 Была прежде некая женщина по имени Суручи, среди сонма апсар наипрекраснейшая. Жила она на пике Химаванта, в окружении павлинов.
20 Там, где, охваченные страстью, наслаждаются киннари с киннарами, а потоки небесных рек смывают грехи страстей.
21 Увидев посланника Индры в небе, к нему обратилась великоудачливая Суручи, из апсар наилучшая.
Суручи сказала:
22 О посланник богов! Великоудачливый! Откуда ты и куда направляешься, поведай мне милостиво.
Божественный посланник сказал:
23-25 О благом ты вопросила, Прекраснобровая, отвечу тебе, как есть. Ариштанеми, царь-мудрец, отдав сыну царство, дворец и богатство13, праведный духом, аскезы ради удалился в лес и там тапасу предался у горы Гандхамадана. Когда он завершил необходимое, я прибыл в те места. Приблизившись, я передал ему послание Шакры.
Апсара сказала:
26 Как обретается прекращение деятельности, без промедления поведай, господин, охвачена желанием узнать я.
Божественный посланник сказал:
27 Послушай, Благая, о том, что случилось в лесу, где он предавался суровой аскезе. Об этом, царица, подробно тебе расскажу.
28-31 Я же тогда от прекраснобрового владыки богов [получил] повеление: «Ступай, посланник, немедля туда, взяв этот воздушный корабль (виману) вместе с сонмом апсар, сопровождаемый прекрасной музыкой, вместе с гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами, [играющими] на талах, мридангах и флейтах. [Ступай] к горе Гандхамадане, множеством дерев окруженной. Придя к той горе прекрасной, возьми на виману царя Ариштанеми и в сваргу его доставь, в город Амаравати».
Посланник сказал:
32 Получив повеление Шакры и взяв тот воздушный корабль, всячески украшенный, на нем разместившись, я отправился в путь.
33 Прибыв к горе и приблизившись к царской обители, я передал Ариштанеми все, что было велено Махендрой.
34 Но, выслушав меня, ответил [царь] в сомнении, о Благая!
Царь сказал:
35 Спросить тебя желаю, посланник, ответь мне. Каковы достоинства и недостатки сварги? Каково там пребывание? Как достигается оно? Узнав об этом, я поступлю как пожелаю.
Посланник сказал:
36 В чистом Небе вкушается высшее счастье благих заслуг, наивысшей благою заслугой достигается наивысшее сварги.
37 Умеренными [заслугами] достигается сварги средняя часть, не иначе, малыми заслугами достигается нижняя область сварги.
38 Покуда есть зависть к превосходящим, злоба к равными самодовольство по отношению к младшим – заслуги разрушаются.
39-40 По истощении благих заслуг человек входит в мир смертных. Таковы достоинства и изъяны сварги, о царь. Услышав эту речь, о Благая, царь молвил.
Царь сказал:
Не желаю я, вестник, такого небесного плода.
41 Поэтому, предавшись суровой аскезе, я оставлю нечистое тело, как змея старую кожу.
42 О посланник богов, вернись на виману, на которой прибыл, и отправляйся в обитель Махендры. Поклон тебе!
Посланник сказал:
43 О Благая, я отправился передать услышанное Шакре. Представ перед ним, я рассказал все как было, в великом изумлении пребывая.
44-45 На что сказал мне Махендра с почтением и голосом сладкозвучным:
Индра сказал:
Вестник, опять ступай, приведи царя ради его самопознания в обитель Вальмики, отрешенного знатока Истины. И передай мое послание великому риши Вальмики:
46 «Великий риши! Этому царю, укротившему страсти, сварги не возжелавшему, передай Истину, о Великий муни! Благодаря ей постепенно освободится он от страданий сансары».
47 Так царь богов сказал. По его повелению я отправился к Вальмики;
48 мною приглашенный, царь прибыл к Вальмики, и тот передал царю от великого Индры средство Освобождения.
49 Представшего перед ним царя с любовью расспросил Вальмики, как подобает, о здоровье и благе.
Царь сказал:
50 О почтенный, познавший суть дхармы, знания и познаваемого лучший из ведунов! Радуюсь я, тебя увидев, это – удача для меня.
51 О почтенный, спросить желаю, ответь определенно: как от уз сансары, от страдания мне избавиться? О том поведай.
Вальмики сказал:
52 Так внемли, царь, поведаю тебе бессмертную «Рамаяну». Ее услышав и старательно усвоив, уже при жизни ты достигнешь освобождения.
53 О Царь-Индра14, беседу Васиштхи с Рамой – благое повествование о средстве Освобождения, самопознании, я передам тебе, послушай же и осознай!
Царь сказал:
54 Кто есть Рама? Как может быть он связанным или освобожденным? На эти вопросы ответь мне ясно, о лучший из Истину познавших!
Вальмики сказал:
55 Хари в силу видимого проклятия воплощается в носителя царских одежд, неведением охваченного. И, как видится некоторым, Господь рождается.
Царь сказал:
56 Что для Рамы – изначальной сути блаженства и знания, самого Сознания – стало причиной проклятия? Поведай также, кто проклинающий?
Вальмики сказал:
57 Санаткумара, не имеющий желаний, пребывал в обители Брахмы. Из Вайкунтхи пришел туда Вишну, владыка трех миров15.
58 Брахмой, вместе с обитателями Cатья-локи, всеми, кроме [Санат]кумары, был он почитаем. Взглянув на Кумару, сказал Ишвара:
59 «О Санаткумара, ты стоек, но боишься за свою отрешенность16. Поэтому, охваченный желанием, родишься ты под именем Шараджанмы».
60 В ответ им (Санаткумарой) был проклят Вишну: «Всеведение свое со временем утратив, незнающим ты станешь»17.
61 Увидев свою убитую супругу18, Бхригу сказал, гневом охваченный: «Ты, Вишну, со своей женой разлучишься!»19
62 [Некогда] за совершенный проступок20 Вишну был проклят и Вриндой: «За это, по слову моему, ты разлучишься с женой».
63 Супруга Девадатты, на берегу Пайошни пребывая, умерла, узревши Вишну в образе Нрисимхи.
64 Поэтому Нрихари был проклят горем разлуки с супругой: «Так же и твоя половина-супруга будет разлучена [с тобой]!»
65 Проклятый Бхригу, Кумарой, Вриндой и Девашармой21, проклятый всеми ими, Вишну стал человеком.
66 Итак, поведана тебе причина тех проклятий. Теперь же расскажу об этом [воплощении Вишну], внемли умом открытым.
Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» первая глава, именуемая «Порождение сутры»